민트K

 1  과도한 자의식

청년은 한달만에 다시 철학자와 대화를 시작합니다. 그는 공동체 감각에 대한 부분이 참 좋은 말이라는 것은 인정했지만 역시 여전히 풀리지 않는 부분이 남아있었습니다. 그것은 바로 나에 대한 집착을 타인에 관한 관심으로 돌려라 라고 하는 부분이었습니다. 청년은 아무리 생각해도 자신에 대한 생각밖에 할 수 없었기 때문입니다. 인간은 모두 자신을 사랑하는 나르시시스트가 아닌 자신을 혐오하는 리얼리스트다! 라고 청년은 깊게 생각했습니다. 특히나 무슨 일을 하려고 할때마다 자신에게 태클을 거는 자의식의 과잉은 도저히 나에 대한 집착을 버릴 수 없게 만들었습니다. 타인에 대한 관심은 도저히 이룰 수 없는 것처럼 보였기 때문입니다. 철학자는 다시한번 대화를 요청합니다.

 2  자기긍정이 아닌 자기수용

자의식 과잉이 우리에게 거는 태클을 다시 한번 생각해보라. 미움받을용기의 철학자는 말합니다. 혼자있을때 행동에 제약을 받는 사람은 아무도 없다라는 것이죠. 즉 타인이 있으면 자신답게 행동하지 못하는것, 이것은 자신을 있는 그대로 받아들이지 못하기 떄문이라고 이야기합니다. 이것을 미움받을용기는 자기수용이라고 이야기합니다. 하지만 단순히 할수있다! 라고 말하는 것과는 다른 이야기라는 것입니다. 그저 할수 있다고 말하는 것은 자신을 속이는 자기긍정입니다. 자기수용이란 내가 변화가능한 부분과 변화할 수 없는 부분을 정확하게 알고 그것을 인정하는 것입니다. 나의 이런 모습이 있고, 그것이 변할 수 없는 것이라면 그것을 있는 그대로 받아 들이는 것이죠. 그것이 바로 출발점입니다. 우리에게는 능력이 부족한 것이 아닙니다. 용기가 부족한 것입니다.

 3  신용과 신뢰

나에대한 집착을 남에대한 관심으로 돌리는 것의 두번째 키워드는 신뢰입니다. 미움받을용기의 철학자는 먼저 신용과 신뢰를 구분합니다. 신용이란 은행을 생각하면 되는 개념입니다. 돈을 빌린다고 가정합시다. 당신은 얼마의 담보를 가지고 있냐고 질문 할 것이고, 그리고 당신의 담보에 맞는 돈을 빌려주며, 당신이 갚을 수 있는 만큼 빌려주는 것입니다. 라고 말하겠죠. 신용이란 이런것입니다. 조건을 걸고 상대를 그 조건만큼 믿는 것이죠.하지만 아들러 심리학은 상대를 무조건 신뢰하라고 말합니다. 청년은 배신당하는 상황을 이야기하면서 강하게 반발합니다. 하지만 철학자는 더욱 강하게 말합니다. 배신을할지 안할지는 상대의 과제이다, 너는 상대에게 어떻게 행동할지만을 결정하는 되는 것이다. 라고 말입니다. 신뢰하는 것을 두려워 하게 된다면, 그 누구와도 깊은 관계를 맺을 수가 없다. 미움받을용기는 어쩌면 시대가 말하는 편리한 관계를 정면으로 부정하고 있습니다.

 4  타자공헌

지금까지의 논의를 정리해 보겠습니다. 우리 모두는 공동체의 소속감을 원합니다. 그리고 그 소속감을 얻기 위해 타인을 친구로 볼 필요가 있습니다. 그리고 타인을 친구로 여기려면, 자기수용과 타자신뢰가 필요하다. 이것입니다. 하지만, 공동체의 감각이란 자기수용과 타자신뢰만으로 얻어지지 않습니다. 타자공헌이 필요합니다. 하지만 미움받을용기는 이 타자공헌을 자신을 버리고 최선을 다하는 것을 이야기 하지 않는다고 단언합니다. 오히려 나의 가치를 실감하기 위해 하는 행위입니다. 즉 일은 하는것은 단순히 돈을 벌기 위한 것이 아니라 공동체의 한 부품으로, 그리고 공헌으로 공동체 감각을 얻기 위한 것이라는 것입니다. 소속감을 확인받고 싶은 것이죠. 부자가 굳이 돈을 버는 것도 마찬가지라고 미움받을용기는 설명합니다.

5  아들러 심리학의 정리

결국 타자공헌은 남이 나에게 무엇을 제공해 줄 수 있느냐 라는 관점이 아닌 내가 남에게 무엇을 해줄 수 있느냐 라는 관점으로 접근해야 함을 이야기합니다. 그런데 여기서 상대방을 친구가 아닌 적으로 인식하고 있다면? 당연스럽게 내가 왜? 라는 질문에 당면하게 됩니다. 그리고 그것은 공동체감각을 이해하지 못하는 것이 됩니다. 미움받을용기는 자기수용, 타자신뢰, 타자공헌의 순서가 순환구조로 연결되어 있다고 말합니다. 즉, 1. 있는 그대로의 나를 받아 들인다.(자기수용) 2. 그러면 배신을 두려워 하지 않게되고 남을 신뢰할 수 있게 된다.(타자신뢰) 3. 타인을 무조건 신뢰하고 친구로 여길 수 있다면 진정한 타자공헌을 할 수 있다. 4. 타인에게 내가 도움이 된다라고 실감하게 된다면 나는 나 자신에 대해 더욱 잘 받아들이게 되므로 자기수용을 더욱 잘 하게 된다. 이렇게 되는 것이죠.

아들러 심리학은 인간에 대한 이해, 개인에 대한 이해를 이야기합니다. 그리고 미움받을용기는 지속적으로 자신을 직면하게 이야기합니다. 타인과 자신을 분리하고, 우리 자신에게 있는 비정상적인 부분을 계속해서 직면하게 합니다. 그리고 새로운 시각으로 우리를 행복하게, 공동체 감각 안에 넣기를 시도합니다. 우리는 왜곡된 시선을 반복하고 있지는 않을까요? 미움받을용기는 우리에게 어떤 경종을 울리고 있는 것일까요??

미움받을 용기의 첫번째 이야기는 과거의 컴플렉스를 부정하는 이야기였습니다. 미움받을 용기의 철학자는 과거를 부정하는 데에 의의가 있으며, 과거에서 모든 원인을 찾으면 현실을 바꿀 수 없다는 핵심을 찌르는 이야기를 전개합니다.

 1  모든것은 인간관계의 문제이다

미움받을 용기의 1챕터가 개인의 문제를 과거에서 찾는 것에 대한 부정이었다면 2챕터는 새로운원인을 제시합니다. 그 원인은 바로 인간관계입니다. 모든 문제는 과거에서가 아닌 인간관계에서 발생한다는 이야기입니다. 미움받을 용기의 접근방식은 개인과 타인의 관계가 모든 문제의 근원이라고 이야기합니다. 모든 인간관계를 대립과 비교로 접근하기 때문에 문제가 생기고 개인은 열등감에 빠지게 된다는 것 입니다.

 2  열등감에 대한 단상

미움받을 용기의 철학자는 우리는 모든 관계를 타인과의 비교, 대립으로 본다고 이야기힙니다. 그리곤 열등감을 느끼지만, 정작 열등감의 본질은 그것이 아니라고 이야기하죠. 진짜 열등감은 타인과의 비교가 아닌, 이상적인 나를 그리고 그 이상향과의 비교를 통해 느껴야 한다고 말입니다. 우리의 관심은 지금의 나보다 앞서나가려는 것이 되어야 하며 그것이 열등감의 진짜 의미라고 이야기합니다. 모든 고민은 인간관계에서 온다. 인간관계의 접근이 경쟁의 방식이라면, 고민에서 벗어날 수 없다!  이것이 미움받을 용기의 접근방식입니다.

 3  자연스러운 패배

경쟁의 인간관계에서 비롯된 열등감과, 그것을 가지고 있는 상태에서는 열등감을 느끼게 되는 모든 상황이 패배가 됩니다. 하지만 미움받을 용기는 이야기합니다. 관계에서의 물러남은 권력투쟁에서의 패배가 아니다. 즉 우리는 열등감과 패배의식에 잠식되어 관계를 경쟁과 싸움의 요소로 보고 있다고 이야기 하고 있습니다. 이 부분은 독자들을 돌아보게 하는 좋은 요소입니다. 언제나 열등감을 가지고 살아가는 현대인들 자신을 말입니다. 미움받을 용기는 아주 자연스럽고도 당연하게 이야기합니다. 분노라는 도구를 통해 상대를 이기려 하지 마십시오. 대화는 관계를 풀어가는 도구이며, 당신이 모든 관계에서 승리할 필요가 없습니다. 애초에 게임이 아니기 때문입니다. 개인의 경쟁은 이상적인 자기 자신과 하고만 해야합니다. 자연스러운 패배 (사실은 패배가 아닌 것들)는 우리가 가져야할 꼭 필요한 마음가짐 입니다.

 4  아들러 심리학의 목표

미울받을 용기는 독자들에게 새로운 목표를 제시합니다. 이것은 아들러 심리학의 목표이기도 합니다. (1)자립할 것, (2)사회와 조화를 이루며 살아갈 것 입니다. 이것은 아들러가 제시하는 인생의 과제이기도 합니다. 개인이 사회적 존재로 살아가기 위한 인생의 과제말입니다. 그리고 이 과제를 이야기하면서도 미움받을 용기는 독자들에게 다시 한번 강조합니다. 아들러 심리학은 타인과 상황을 바꾸기 위한 심리학이 아니다. 자기 자신을 바꾸기 위한 심리학이다.

그리고 이를 위한 심리적인 목표까지 함꼐 제시해 줍니다. (1)내게는 능력이 있다는 의식을 가질 것, (2)사람들은 내 친구라는 의식을 가질 것! 참으로 재미있는 접근입니다. 미움받을 용기의 흐름을 다시한번 생각해 봅시다. 먼저 트라우마에 대해서 부정할 것을 요구했습니다. 그리고 그것은 의미가 없다고 강조하고, 자신에게 집중할 것을 이야기합니다. 열등감의 단상에 대해서 다루고 난 후 독자에게 과제를 제시합니다. 그런데 그 과제 역시도 다른 사람이 아닌 자신에게 집중하는 근거를 이야기합니다. 미움받을 용기는 철저하게 자기 자신을 자신에게 집중하게 합니다.

미움받을 용기 1챕터가 트라우마의 부정, 과거의 자신의 부정이었다면 2챕터는 자기 자신에 대한 직면입니다. 그리고 앞으로의 문제를 풀어갈 접근법과 실마리를 넌지시 제시합니다. 여러가지 문제와 구실을 만들어 도망치는 개개인에게 '인생의 거짓말' 이라는 이름까지 친히 붙이면서 말이죠. 2챕터는 자기 자신과 타인의 관계를 돌아보고, 그 문제점을 직시하게 하는 파트였습니다. 그리고 본격적으로 3챕터에서 타인과의 관계문제를 돌아보기 시작합니다.

이번에 다뤄볼 책은 미움받을 용기입니다. 기시미 이치로, 고가 후미타케의 작품으로 자유롭고 행복한 삶을 위한 아들러의 가르침을 이야기하는 책입니다. 미움받을 용기는 심리학의 대가 프로이트와 융의 이론과는 다른 새로운 심리학자의 이론으로 전개됩니다. 바로 인간의 심리학이라고 일컬음 받는 아들러의 심리학입니다. 아들러의 새로운 심리학, 그리고 자신을 바라보게 하는 절묘한 책 미움받을 용기에 함께 빠져 보시죠

미움받을 용기 1챕터, 과거에 대한 새로운 이해

 1  철학자와 청년

미움받을 용기의 이야기의 메인 진행은 깊은 곳에 사는 철학가를 찾아가는 청년에 의해서 시작합니다. 청년은 우리가 보통 생각할 수 있는 인간사회에서 볼 수 있는 흔한 청년입니다. 그 청년은 지극히 평범한, 어쩌면 우리와 같은 생각을 하는 그런 청년입니다. 그가 철학자와 하는 대화는 흥미롭고 가볍게, 그러나 정곡을 찌르는 방식으로 진행됩니다. 그 대화는 사회적 지위도, 관계적인 나이도, 기존의 관념도 모두를 뛰어넘고 부정하는 신기한 방식의 전개입니다. 미움받을 용기는 그렇게 부담없이 정곡을 찔러 옵니다.

 2  트라우마의 부정

미울받을 용기에서 가장 먼저 집중하는 것은 바로 트라우마 입니다. 우리는 기본적으로 과거의 경험에 트라우마를 가지고 있습니다. 과거의 경험들이 미래를 결정하고, 우리는 그 영향을 받으며 살아간다는 것입니다. 하지만 미움받을 용기의 철학자는 이것을 단번에 부정해 버립니다. 철학자는 청년에게 현실에 영향을 미치는 과거의 트라우마는 존재하지 않는다고 이야기합니다. 당연히 청년은 화를 내지만 철학자는 이야기합니다. 모든 사람이 과거의 트라우마로 부터 벗어나고 싶지만, 변하지 않는 것은 자신이 원하지 않기 때문이다. 라는 이상한 결론을 내려버립니다.

 3  용기의 심리학인 아들러 심리학

미움받을 용기의 전개는 더욱 신비한 이야기를 전개하기 시작합니다. 철학자는 모든 사람은 두려움에 빠져있다고 이야기합니다. 트라우마를 극복하지 못하는 것은, 어쩔수 없어서가 아닌 현재를 극복해낼 용기를 내지 못하는 것이다 라는 다소 폭력적으로 들릴 수 있는 발언을 합니다. 예를 들면 어릴적 불우한 가정환경으로 현재 밝은 관계를 맺지 못하는 사람이 있다고 가정해 봅시다. 기존의 관점은 과거의 환경때문에 현재 관계에 어려움을 겪는다. 입니다. 하지만 미움받을 용기의 철학자는 다른 결론을 내려버립니다. 과거의 트라우마를 핑계로 삼고 현재를 유지하려는 것이다. 라고 말이죠. 왜 그럴 필요가 있을까? 라고 물어본다면, 두려워서 입니다. 밝은 인간관계를 맺을 자신이 없으며, 소외되는 것이 두려워서 현재를 유지한다고 말입니다.

4  현재를 어떻게 바라볼 것인가?

미움받을 용기에서의 철학자는 청년에게 묻습니다. 지금 이대로 좋은가? 청년은 당연히 아니라고 대답합니다. 그런 그에게 철학자는 일침을 날립니다. 중요한 것은 "무엇이 주어졌느냐가 아니다. 주어진 것을 어떻게 활용하느냐 이다." 라고 말입니다. 과거를 원인으로 삼고, 현재의 결과를 이해하면 아무것도 변할 수 없다고 말입니다. 현재의 우리에게는 아주 날카로운 일침이 아닐 수 없습니다.

미움받을 용기는 꽤나 신비합니다. 철학자와 청년의 대화를 빌려왔지만, 마치 독자들이 청년이 된 듯한 기분을 받게 합니다. 청년은 흥분해서 항변을 하는데 그것은 마치 어려운 현재를 살아가는 우리를 보는 듯 합니다. 과거에서 원인을 찾는 우리, 그리고 해결을 뒤로 미뤄둔 현재의 사람들. 미움받을 용기의 1챕터는 독자들에게 분명하게 말합니다. 원인은 과거가 아닌 자신에 있다. 과거를 부정하고 현재의 자신을 보라! 라고 말입니다.